Dossier

Eddy Carrillo es un psicoanalista costarricense que actualmente es director del Centro de Estudios Psicoanalítico de ASPAS (Costa Rica). Tiene maestrías en Psicología Evolutiva (Columbia University) y Psicología Clínica (Nova Southeastern University, Florida). También es Editor Asociado de la publicación Psychoanalytic Quarterly. Durante el Encuentro internacional Psicoanálisis Crítico y poder en la subjetividad realizado en marzo de este año en Costa Rica surgió la idea de este texto, especialmente escrito para nuestra revista. En sus originales investigaciones propone un giro importante en historizar cómo se instaló el concepto de neutralidad en el campo del psicoanálisis.

Es asombroso que encontremos tan fácil e incuestionadamente, en la literatura psicoanalítica castellana, debates y desarrollos teórico-técnicos sobre la neutralidad técnica. Es asombroso como punto de partida porque no existe tal tema ni término en la obra freudiana en su idioma original.

La infancia se ve gravemente amenazada por diversas formas de matanzas y secuestros: niños robados para explotación infantil, para pornografía, para venderlos como una mercancía más, para que se desempeñen como soldados en las guerras o el narcotráfico, etc. Conocemos que en Argentina hubo apropiación de niños durante la dictadura militar y la tarea de las Abuelas de Plaza de Mayo que ha permitido recuperar al día de hoy ciento cuarenta nietos de los casi quinientos que se calcula fueron apropiados por los militares. No está demás agregar que en el Registro Nacional de Personas Menores Extraviadas se informó que en 2023 se realizaron 3.115 búsquedas de menores extraviados.

El Proyecto Lebensborn (Fuente de Vida) consistió en un complejo entramado de leyes, reglamentos y ordenanzas para organizar la vida de las mujeres y la gestación de niños con la dirección y control de las SS.

Hablar de tecnocapitalismo y subjetividad requiere que precisemos dos términos complejos que aparecen relacionados y condensados en un concepto pobremente definido: la así llamada inteligencia artificial (IA). Esa relación cautiva en gran medida porque nos habla del futuro de la humanidad libre de crisis y donde la experiencia como un todo, con sus complejidades y contradicciones, se convierta en una experiencia mental; para luego reducir lo mental a lo neuronal y desde allí convertir lo neuronal en algorítmico. De un presente de múltiples y contradictorias crisis históricas a la solución de todo problema vía modelados matemáticos que vuelvan obsoleta a la historia. 

La clase trabajadora no desapareció, está cada vez más extendida pero precarizada.

En un famoso pasaje de las Confesiones, San Agustín afirma que si nadie le pregunta qué cosa es el tiempo, él lo sabe perfectamente, pero que basta esa pregunta para que deje de saberlo. Salvando las distancias, algo parecido nos ocurre con muchas de las palabras que organizan nuestro pensamiento cotidiano. En este caso quisiera referirme a “tecnocapitalismo”. Se trata de un término que circula de un modo cada vez más generalizado en los análisis de nuestro presente. Su evocación parece exorcizar la sensación de incomprensión radical que, desde un tiempo a esta parte, se presenta como la única certeza compartida: todo aquello que no podíamos esperar, ocurre; solo sabemos con seguridad que lo que creíamos seguro ya no lo es tanto. En ese contexto la palabra “tecnocapitalismo” funciona como un bálsamo; al evocarla sentimos que la perplejidad retrocede y volvemos a comprender. Pero si nos detenemos en cuáles son sus especificidades, qué trae de nuevo y qué retiene de lo viejo, debemos confesar, como Agustín, que las cosas no son tan claras como parecían.

La acumulación de capital es quien gana las batallas en el campo del sentido común, pero solo a condición de no mostrarse como tal, de que sus movimientos los haga públicamente la tecnología.

Parafraseando a Lenin en su discurso del 17/10/1921 es la pregunta del momento que debemos resolver todos los que nos ocupamos de la lucha contra el gobierno de la ultraderecha, de la lucha real activa y práctica.

Los comunistas abordaron el fascismo desde una perspectiva materialista, basando su análisis en las dinámicas económicas y de clase. Después de un periodo de denuncias precipitadas de “fascismo social”, para 1935 la Internacional Comunista definió el fascismo no como un fenómeno psicológico o exclusivamente cultural, sino como una forma represiva de dictadura al servicio de los intereses de una fracción de las élites económicas reaccionarias e imperialistas. Este enfoque vinculó el fascismo directamente a las fuerzas de explotación económica y poder de clase.

Erich Fromm en La psicología del nazismo (1941) señalará: “El nazismo constituye un problema psicológico, pero los factores psicológicos mismos deben ser comprendidos como moldeados por causas socioeconómicas.

Cierre en los equipos interdisciplinarios de hospitales públicos, sin fechas para cirugías de adecuación corporal, falta y recorte en los tratamientos hormonales. La realidad de la salud pública y el ataque a la educación sexual integral.

Desde su discurso negador del patriarcado, el proyecto de presupuesto 2025 golpea a las políticas de género, dejando sin partidas a áreas sensibles, hay despidos en lugares fundamentales con un discurso antiobrero y negacionista.

La palabra libertad en esta época está asociada al neoliberalismo (y permítanme agregar) medieval. Retomar el legado setentista frente a tanto negacionismo que nos quiere quitar la alegría, me resulta fundamental para este número. Así como titular recordando a Julius Fucik.

Lo más precioso de las elaboraciones marxistas sobre la sexualidad es que conciben que ésta se inscribe en el ámbito de las relaciones sociales y, por lo tanto, también está determinada históricamente, de acuerdo a las relaciones de producción dominantes en una época determinada